卦辞的来历易经周易孔子(一共有多少卦象)
目录导读：
六十四卦的卦名由来
乾：乾上乾下。
达于上者谓之乾。凡上达者莫若气，天为积气，故乾为天。——朱骏声《说文通训定声》
坤：坤上坤下。
《说文解字》：“坤，地也，《易》之卦也。从土从申，土位在申。”坤为地（《说卦》《明夷·上六》），故卦名“坤”。
屯：坎上震下。坎王则震胎。
屯，难也。《说文解字》：“屯，难也，象草木之初生屯然而难。”震为足（《说卦》《剥·初六》），坎为险（《坎·九二》《彖》），步入险境，其行难也，故曰“屯”。
蒙：艮上坎下。艮王则坎休。
马王堆汉墓帛书《缪和》：“夫蒙者，然少未又知也。”蒙：蒙昧无知。坎为知（《临·六五》），艮为弃（《离·九四》），弃知，故曰“蒙”。
需：坎上乾下。坎王则乾休。
需，马王堆汉墓帛书《周易》作“襦”，均应读作“濡”。濡，湿也。乾为天（《乾·九五》）、坎为雨（《小畜·上九》《鼎·九三》），下雨天，故曰“濡”。需，传本《归藏》作“溽”，濡与溽同义。
讼：乾上坎下。乾王则坎相。
《周易音义》：“讼，才用反。争也，言之于公也。郑云：辩财曰讼。”坎为盗寇（《说卦》《需·九三》《蒙·上九》）、乾为金（《说卦》《鼎·六五》），盗金，必致讼，故曰“讼”。
师：坤上坎下。坤王则坎没。
《彖》曰：“师，众也。”《周易本义》：“师，兵众也。”《吕氏春秋·论威》：“凡兵，天下之凶器也。”坤为众（《说卦》《晋·六三》）、坎为寇（《蒙·上九》《需·九三》），众寇，故曰“师”。师，兵众也。
比：坎上坤下。坎王则坤囚。
《彖》曰：“比，辅也，下顺从也。”朱熹《周易本义》：“比，亲辅也。”《周易尚氏学》：“比，亲也，辅也。”
小畜：巽上乾下。巽王则乾死。
小，马王堆汉墓帛书《周易》作“少”，当以“少”为正文。《周易音义》：“畜，本又作蓄，同，敕六反，积也，聚也。”“小畜”意思即“少蓄”。乾为金（《说卦》《鼎·六五》《噬嗑·六五》）、巽为散（《涣》《中孚·九二》），金散，故曰“少蓄”。（参见《家人·六二》《大畜》）
履：乾上兑下。乾王则兑休。
《史记·殷本纪》：“汤曰‘吾甚武’，号曰武王。”兑为武（《履·六三》《巽·初六》）、乾为君（《说卦》《履·六三》），履卦有“武王”之象，而武王商汤名履，故命卦曰“履”。履卦得名于武王商汤之名！！！
泰：坤上乾下。坤王则乾胎。
泰、否二卦说的正所谓君民之间的联系：乾为君、坤为众（《说卦》），民惟邦本，本固邦宁，人君谦居民下，以民为上则“泰”；人君骄居民上，以民为下，则“否”。
否：乾上坤下。乾王则坤废。
《说文解字》：“否，不也，从口从不。方九切。”否之：否定之。《尚书·周书·无逸》：“民要不然厥心违怨，要不然其口诅祝。”
否、泰二卦卦名与卦辞均可对读：君居民上，民否之，危；君居民下，民载之，泰。不仁，不利君子贞；爱人，利君子贞。大往小来；小往大来。
同人：乾上离下。乾王则离囚。
《说文解字》：“同，合会也。”同人：会同众人。《尔雅·释地》：“邑外谓之郊，郊外谓之牧，牧外谓之野。”野，此处当专指商郊牧野。会同众人，陈师牧野，此之谓“同人于野”。“同人”应当与“于野”连读，该卦唯命曰“同人于野”才能尽显其兵伐其君之意。“同人”当为简称。
大有：离上乾下。离王则乾没。
《周易本义》：“大有，所有之大也。”《周易音义》：“大有，包容丰富之象。”乾为金、 为玉、为木果（《说卦》），离为大车（《大有·九二》《睽·六三》），载之以大车，故曰“大有”。
谦：坤上艮下。坤王则艮死。
朱熹《周易本义》：“谦者，有而不居的意思。止乎内而顺乎外，谦之意也。山至高而地至卑，乃屈而止于其下，谦之象也。
坤为地（《说卦》）、艮为山（《说卦》《随·上六》），高山屈居卑地之下，故曰“谦” 。
豫：震上坤下。震王则坤没。
《周易本义》：“豫，和乐也。”《序卦》：“有大而能谦必豫，故受之以豫；豫必有随，故受之以随；以喜随人者必有事，故受之以蛊。”《序卦》以“喜”说豫。豫，喜也，乐也。
随：兑上震下。兑王则震死。
《周易本义》：“随，从也。” 《礼记·郊特牲》：“妇人，从人者也，幼从父兄，嫁从夫，夫死从子。夫也者，夫也。夫也者，以知帅人者也。”
蛊：艮上巽下。艮王则巽胎。
蛊：败坏。巽为信（《中孚》）、艮为弃（《离·九四》），弃信，其德败坏，故曰“蛊”。
临：坤上兑下。坤王则兑相。
马王堆汉墓帛书《易的意思》：“林（临）之卦，自唯不无瞿（惧）。”《易的意思》以“惧”说“临”。兑为惕（《乾·九三》《夬·九二》）、兑为忧（《临·六三》）、坤为众（《说卦》《晋·六三》），畏于民众，故曰“临”。临者，懔也，懔于民众也。此为治民之道。
观：巽上坤下。巽王则坤胎。
《说文解字》：“观，谛视也。”《尚书·商书·咸有一德》：“七世之庙，可以观德；万夫之长，可以观政。”《书经集传》：“天子七庙，三昭三穆，与太祖之庙七。七庙亲尽则迁，必有德之主，则不祧毁，故曰‘七世之庙，可以观德’。天子居万民之上，必政教有以深服乎人，而后万民悦服，故曰‘万夫之长，可以观政’。”坤为众（《说卦》）、巽为信（《中孚》），众信，能获众信，其政教必大有可观，故曰“观”。
噬嗑：离上震下。离王则震废。
《彖》曰：“颐中有物，曰噬嗑。”朱熹《周易本义》：“噬，啮也；嗑，合也。物有间者，啮而合之也。为卦上下两阳而中虚，颐口之象，九四一阳间于其中，必啮之而后合，故曰噬嗑。”No。震为鼓（《离·九三》）、离为大腹（《说卦》），鼓其腹，饱食之象，故曰“噬嗑”。噬：啮。嗑：咬。
贲：艮上离下。艮王则离没。
贲，文饰也。《周易音义》：“贲，傅氏云：贲，古斑字，文章貌。郑云：变也，文饰之貌。王肃云：有文饰，黄白色。”
剥：艮上坤下。艮王则坤死。
剥，阜阳汉简《周易》作“仆”，传本《归藏》亦作“仆”，当以“仆”为正文。坤为臣仆（《损·上九》《遯·九三》）、艮为家（《家人·初九》《蒙·九二》），家里臣仆，故曰“仆”。
复：坤上震下。坤王则震囚。
复：返，归。震为林（《屯·六三》），震为莽（《同人·九三》），坤为地（《说卦》）。木，生则冒地而出，死则返归于土。坤上震下，入土之象，故曰“复”。
无妄：乾上震下。乾王则震没。
无妄，阜阳汉简《周易》作“无亡”，王家台秦墓竹简《归藏》作“毋亡”并有“安处”“安藏”之辞。《说文解字》：“亡，逃也。”震为足（《说卦》《剥·初六》），乾为牢（《大畜·六四》），足陷牢中，甭想逃亡，故曰“无亡”。“亡”与震象足动的意思合，故当以“亡”为正字。“无”“毋”同义通用。
大畜：上艮下乾，艮王则乾废。
乾为金（《噬嗑·六五》《鼎·六五》），艮为家（《蒙·九二》《家人·九五》《损·上九》），家里有金，故曰“大畜”。畜，蓄也。
颐：艮上震下。艮王则震相。
《尔雅·释诂》：“颐，养也。”《释名·释形体》：“颐，养也。动于下，止于上，上下嚼物以养人也。”郑玄说：“颐，口车辅之名也。震动于下，艮止于上，口车动而上，因辅嚼物以养人，故谓之颐。颐，养也。
大过：兑上巽下。兑王则巽囚。
子曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”（《论语·为政》）巽为信（《中孚》）、兑为毁折（《说卦》），毁信，大错，故曰“大过”。过，错也。
坎：坎上坎下。
习：重。坎上坎下，重坎，故曰“习坎”。《彖》曰：“习坎，重险也。”
离：离上离下。
离，马王堆汉墓帛书《周易》作“罗”，王家台秦墓竹简《归藏》作“丽”，均应读作“俪”。俪，偶也。离主婚媾（《贲·六四》）。《说卦》：“相见乎离。”万物至此相俪成偶，繁衍生息，故离为娠（《震·上六》）、为大腹（《说卦》《明夷·六四》）。
咸：兑上艮下。兑王则艮没。
咸，通“禁”。临卦初九之辞和九二之辞“咸临”，马王堆汉墓帛书《周易》均作“禁林”，由此可见“咸”与“禁”通假。兑为法（《蒙·初六》《丰·六二》）、艮为止（《说卦》），依法禁止，故曰禁。咸，亦可读作“缄”。缄：封，闭。
恒：震上巽下。震王则巽相。
《说文解字》：“恒，常也。”震为动（《说卦》）、巽为信（《中孚》），其德有信，行为有常，故曰“恒”。
遯：乾上艮下。乾王则艮胎。
《周易音义》：“遯，徒巽反。字又作□，又作遁。同。隐退也，匿迹避时奉身退隐之谓也。郑云：逃去之名。《序卦》云：遯者退也。”《周易本义》：“遯，退避也。”
大壮：震上乾下。震王则乾囚。
《象》曰：“雷在天上，大壮。”震为雷（《说卦》），雷震天上，故曰“大壮”。王家台秦墓竹简《归藏·大壮》卦辞中有“丰隆”一语，显然取意于震雷之声。
晋：离上坤下。离王则坤相。
晋，进也。离为日、坤为地，日出地上，故曰“晋”。
明夷：坤上离下。坤王则离休。
夷，伤也。坤为地，离为日（《说卦》），日落地下，故曰“明夷”。
家人：巽上离下。巽王则离相。
家人一卦，王家台秦简《归藏》名“散”，传本《归藏》名“散家人”。家人，当读作“嫁人”。离为女、巽为散（《说卦》《涣》《中孚·九二》），女散嫁人，故曰“家（嫁）人”，故曰“散”，故曰“散家（嫁）人”。
睽：离上兑下。离王则兑胎。
睽卦，王家台秦墓竹简《归藏》卦名字从目从瞿，即“瞿”。《说文解字》：“瞿，鹰隼之视也。”《礼记·玉藻》：“视容瞿瞿。”《礼记集说》：“瞿瞿，惊遽之貌。”《说文解字》：“睽，目不相听也。”听，从也。目不相听，当为受惊时两眼发呆之貌。睽，当为视容惊惧之貌。
蹇：坎上艮下。坎王则艮相。
《彖》曰：“蹇，难也。”坎为祸（《随·九四》）、坎为患（《比·初六》《大过·九四》《中孚·初九》）、艮为门（《同人·初九》《随·初九》），祸患临门，故曰“蹇”。
解：震上坎下。震王则坎废。
解：解脱。坎为险（《坎·九二》）、震为足（《剥·初六》）、震为出（《随·初九》），足出险外 ，故曰“解”。
损：艮上兑下。艮王则兑囚。
损，减也。马王堆汉墓帛书《要》：益之为卦也，春以授夏之时也，万物之所出也，长日之所至也，产之室也，故曰益。损者，秋以授冬之时也，万物之所老衰也，长夕之所至也，故曰产道穷焉而损道生焉。《易纬·通卦验》：兑主秋分，艮主立春。自秋分至立春，产道穷焉而损道生焉，故曰“损”。兑为成（《豫·六五》校）、艮为败（《复·上六》），成而败，故曰“损”。
益：巽上震下。巽王则震休。
益，增也。《易纬·通卦验》：震主春分，巽主立夏。自春分至立夏，万物生长增益之时，故曰“益”。
夬：兑上乾下。兑王则乾相。
夬，快也。快，锐也。夬字古文象以刀劈削木棍之形，故夬字有锐利的意思。
姤：乾上巽下。乾王则巽死。
姤，马王堆汉墓帛书《易的意思》作“坸”或“句”，上海博物馆藏战国楚竹书《周易》作“敂”，当以“敂”为正。《说文解字》：“敂，击也。从攴，句声，读若扣。”乾为金（《说卦》《鼎·六五》《姤·初六》），巽为木（《说卦》《大过》），金克木，故曰“敂”。敂，击也。（参见《姤·初六》）
萃：兑上坤下。兑王则坤休。
萃，聚也（《彖》《序卦》《杂卦》）。坤为川、坤为河（《泰·九二》），兑为渊（《乾·九四》）、兑为泽（《说卦》），川入渊泽，故曰“萃”。坤为众（《晋·六三》），兑为归（《归妹》），众归，故曰“萃”。
升：坤上巽下，坤王则巽废。
《周易本义》：“升，进而上也。”升，马王堆汉墓帛书《周易》作“登”。《说文解字》：“登，上车也。”升与登同义。
困：兑上坎下。兑王则坎胎。
兑为法（《蒙·初六》《丰·六二》）、兑为律（《师·初六》）、坎为盗寇（《说卦》《需·九三》《屯·六二》），兑上坎下，盗寇伏法之象，故曰“困”。
井：坎上巽下。坎王则巽没。
巽为木（《说卦》《困·初六》《大过》），坎中有木，故曰“井”。古时候以木构架支护井壁，故“坎中有木”为井之象。
革：兑上离下。兑王则离废。
革，改也。兑为毁折（《说卦》《大过》《离·上九》）、离为戈兵（《说卦》《噬嗑·初九》），毁之以戈兵，故曰“革”。
鼎：离上巽下。离王则巽休。
《说文解字》：“鼎，三足两耳和五味之宝器也。”离为缶（《坎·六四》），离为瓮（《井·九二》）。离为容器、离为三（《晋》《讼·上九》《明夷·初九》）、巽为股（《说卦》《咸·九三》），器有三股，鼎之象也，故曰“鼎”。
震：震上震下。
震，动也。震主春分（《易纬·通卦验》）。春分之时，万物萌动，故震卦的基本含义为动。
艮：艮上艮下。
艮，马王堆汉墓帛书《周易》作“根”。《广雅·释诂》：“根，始也。”《老子》：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物生芸芸，各复归其根。”根为始，根为终。《说卦》：“艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也。”“终万物始万物者莫盛乎艮。”艮卦卦辞描述的正所谓其终万物始万物的特性。
渐：巽上艮下。巽王则艮废。
渐，序也。艮为鸟（《小过》）、巽为信（《中孚》），鸟有信，候鸟也，故爻辞取象为“鸿”；鸿，飞成行，止成列，排列有序，故曰“渐”。《艮·六五》艮之渐曰“有序”，亦取义于此。
归妹：震上兑下。震王则兑死。
兑为归、震为女（《随》《震·上六》），故曰“归妹”。归妹：意思是把媳妇娶回家。兑与震为夫妇（《随》），兑男娶震女，故曰“归妹”。
丰：震上离下。震王则离胎。
丰：大鼓。殷墟卜辞体现出丰和庸关系密切，“可以断定‘丰’本是一种鼓的名称”。即“庸是大钟，丰是大鼓，因此它们才会时常并提”。（裘锡圭：《甲骨文中的几种乐器名称》，载《古文字论集》，中华书局1992年版。）震为鼓（《离·九三》《中孚·上九》）、离为大腹（《说卦》《明夷·六四》），大腹之鼓，故曰“丰”。由丰卦卦象也可以反证“丰”本是一种大鼓。
旅：离上艮下。离王则艮囚。
旅：羁旅，出行在外，作客寄居 。离为火、艮为屋（《萃·初六》《鼎·九四》），火焚其屋，失其居，无所容，故曰“旅”。
巽：巽上巽下。
巽，马王堆汉墓帛书《周易》作“筭”。《说文解字》：“巽，具也。”“筭，长六寸，计历数者，从竹从弄，言常弄乃不误也。”“算，数也，从竹从具，读若筭。”段玉裁注算字云：“筭为算之器，算为筭之用，二字音同而义别。算从竹者，谓必用筭以计也。从具者，具数也。”桂馥曰：“从具者，本书‘十，数之具也。’《三苍》：‘算，选也。’选当为巽。本书‘巽，具也。’”
兑：兑上兑下。
兑，马王堆汉墓帛书《周易》作“夺”。《篇海类编·通用类·大部》：“夺，强取也。”《广韵》：“敚，强取也。古夺字。”兑当为敚字之省。
涣：巽上坎下。巽王则坎囚。
涣，散也。《说文解字》：“涣，流散也。”坎为鬼（《睽·上九》《既济·九三》《未济·九四》）、巽为散（《说卦》《中孚·九二》《小畜》《家人·六二》），鬼魂流散，故曰“涣”。
节：坎上兑下。坎王则兑废。
《说文解字》：“节，竹约也。”《孟子·离娄》：“得志行乎中国，若合符节。”朱熹《集注》云：“符节，以玉为之，篆刻文字而中分之，彼此各藏其半，有故则左右相合以为信也。”
中孚：巽上兑下。巽王则兑没。
孚，信也。《说文解字》：“孚，卵孚也。从爪从子。一曰信也。徐锴曰：鸟之孚卵皆如其期不失信也。”《序卦》：“节而信之，故受之以中孚。” 《杂卦》：“中孚，信也。” 兑为节（《节》）、巽为信，节而信之，故曰“中孚”。
小过：震上艮下。震王则艮休。
小过，马王堆汉墓帛书《周易》作“少过”，当以“少过”为正文。艮为止、震为足（《说卦》），止步不出，故曰“少过”。过：出访，探望。
既济：坎上离下。坎王则离死。
既，已也，尽也。济，止也。《庄子·齐物论》：“厉风济则万窍虚。”注：“济，止也。”离为火，坎为水，火遇水，故曰“既济”。既济：已止。
未济：离上坎下。离王则坎死。
《尔雅·释言》：“济，渡也。”《史记·宋微子世家》：“襄公与楚成王战于泓。楚人未济，目夷曰：‘彼众我寡，及其未济击之。’公不听。已济未陈，又曰：‘可击。’公曰：‘待其已陈。’陈成，宋人击之。宋师大败，襄公伤股。国人皆怨公。公曰：‘君子不困人于厄，不鼓不成列。’”未济：未渡。
坎为水，离为舟筏（《泰·九二》），舟在水上，未成其渡，故曰“未济”。
参考资料：《三易通义》，齐鲁书社2006年11月版
《周易》中的卦辞和爻辞是怎样由来的?
《周易》中用‘—’和‘--’两个最根本的符号代表阳和阴；把这两种符号迭列三层，如三(乾)、三(坤)等，可以形成八种组合形式，称为八卦；用八卦的卦象两两重迭，又能组合成六十四卦；六十四卦每卦又有六爻。六十四卦每卦有卦辞，每爻有爻辞，分别阐述各卦各爻的意义，卦辞和爻辞是《周易》的经文。
易经究竟追溯于哪个朝代?
《周易》三圣说的人认为，《周易》中《易经》与《经传》两部乃是伏羲、文王、周公（或孔子）三人合著。以伏羲作《易经》本身为证，其《系辞下》自称庖牲氏王天下，仰观俯家，始作八卦。《史记一·太史公自序》也说：伏羲纯厚，作易八卦”。在《曰者列传》中则进一阐明；“伏羲作八卦，周文王演三百十四爻而治天下”。《周本纪》则记录载入：“西伯盖即位五十年。其囚前里，盖益易之八卦为六十四卦”。 《孔子世家》却抬出孔圣人说：“孔子晚而喜易，序彖，象，说卦，文言”。《仲尼弟子列传》则进一步佐证曰：“孔子传易于瞿”。继承和拓展这种论调的是马融和陆续，他们认为文王作卦辞，周公作爻辞，孔子作十翼，这是定论。只是他们把传说中的伏羲剔除了。与其稍有不同的是朱熹，他觉得《易经》里面有伏羲的易，有文王的易，有孔子的易，在读易的时刻，必须把这三自个的易区别对待，不能混为一谈。孔说与非孔说。持这种论调的人，长期以来，围绕着《周易》到底是孔说还是非孔说这一问题争论时间最长且十分激烈。一派认定，一部《周易》非孔子他人莫属；另一派则断言：《周易》与孔子毫不相干。这种争论追溯于汉代。依据《周礼》记录载入，周初，《易经》有三种本子，一名曰《连山》，二名称《归藏》，三名为《周易》。前两种在汉代已经失传，只有《周易》在老百姓中流传。汉武帝时，曾设置以调易》为首的五经学馆，一些“五经”博士用那个时候通行的隶书重新整理撰写经书，使得新版《周易》在社会上广为传播。这在那个时候“罢黜百家，独尊儒术”的背景下，孔门传人认定《易经》为孔圣人所著是有其特定历史条件的。因 此，皆在此书中冠以“子曰”字样。这一派其实就是后人所称的“今文学家”。
经典常谈周易的源头
经典常谈周易的源头如下：
1。八卦是圣物，放在门头上，放在帽饰里，是可以辟邪的。辟邪还只是它的小神通，它的大神通在能够因往知来，预言吉凶。讲八卦的便是《周易》。八卦到底太简单了，后来便将这几个卦重起来，两卦重作一个，依照算学里错列与组合的必然，成了六十四卦，就是《周易》里的卦数。
2。《周易》里一卦有六画，每画称之为一爻——六爻的次序，是由下向上数的。繇辞有属于卦的总体的，有属于各爻的，所以后来分称为卦辞和爻辞。这种卦、爻辞也是卜筮官的占筮记录，但和甲骨卜辞的性质不一样。
3。从卦、爻辞里的历史故事和习俗制度看，大家都清楚这几个是西周初叶的记录，记录里好些是不联贯的，大约是几次筮辞并列在一起的原因。那时卜筮官将这几个卦、爻辞按着卦、爻的顺序编辑起来，便成了《周易》这部书。
4。《周易》此刻已经成为了儒家经典的第1部，但早期的儒家还没有注意和提防这部书。孔子是不讲怪、力、乱、神的，《论语》里虽有“五十以学《易》，可以无大过矣”的话，但另一个本子作“五十以学，亦可以无大过矣”，因此这句话是很可疑的。
六爻纳甲占卜中卦辞爻辞还有用吗
善用者还有用不善用则无用
易经(卦有何用)
孔子学习《易经》之后，说：不占而已矣。荀子也说：善易者不占。由此可见，真真正正读明白《易经》的人，是不用它来占卜算卦的，不过卦，是《易经》这部书中的主要内容，那么卦这个字，有什么含义呢？64卦又代表着什么？那么《易经》中的64卦对于我们的一生到底有什么作用呢？
啥是做“卦”？“卦”就是把它悬挂起来之义，就好像我们去照个相，紧接着用相框装起挂在墙壁上，就这个意思。为啥要挂？由于人的眼睛是往外长的，我们看别人比较容易，看自己却永久看不了解。别人脸上有脏的，俺们是可以马上看得出，自己脸上却看不见。因此讲“旁观者清，当局者迷”。所以我们就把本人的像挂起来，好好看一看，就这个意思。宇宙万象永久是联系在一起的，它不是孤立存在的。因此这么一片景色看过去，你此刻用摄影的概念来看就知道了，你务必要选取某个角度，俺就要这一块，把这块摄影起来紧接着悬挂在这儿我看一看。换句话说，同样的景色，任何人取景的方向不一样，所采取的题材也不一样，所以得到的东西还是不相同。卦，有两个关键字，第1个是“爻”，我们每一个卦有六个爻，这个爻，就是以前的人，无论用什么刀，我相信以前的刀不是金属的刀，就是一个石头片，比较薄的，就拿来做刀了。这么划一划，那么划一划，这是特别自然的现象，就成为了一个爻。卦之中的每一个符号都叫一个爻，整部《易经》就是两种不一样的符号，阴的叫阴爻，阳的就叫阳爻。乾卦所有的爻都是阳爻，坤卦所有的爻都是阴爻。六十四卦中，六爻都是阳的，只有乾卦这一卦；六爻都是阴的，也只有坤卦这一卦。其它还有六十二卦，都是有阴有阳，有阳有阴。这就告知我们：全地球纯阴的不多，纯阳的也不多，杂七杂八的最多。所以名符其实的好人很少，名符其实的坏人也很少，坏中有好好中有坏的人最多。前面说过，阴阳是合一的，阴阳分开，就没有办法生生不息。它阴阳最要紧的是要交易，所以《易经》里面特别重要的概念就是交易。生生不息是交易的成果，只要停止交易，这个生意就做不成了。我们今天社会上所用的词，所讲的话，大约跟《易经》皆有关系，我们日常也都是在讲《易经》的话，由于《易经》已经溶入到中国人的血液里面，变成我们的文化基因。《易经》zhong gong有六十四卦，这有什么含义？就我们把宇宙所有的事情进行归纳概括，最后演成为了六十四种代表情境。当你碰到哪种情境的时刻，你就去找那个卦，把它找出来。因此我们把《易经》当做人生的宝典，就是碰到什么事情的时刻，可以去查，一查我们就清楚明白了：在这个处境里面，要把握这些基本原则，我如何去应对，我们就能够趋吉避凶了。读《易经》是使人趋吉避凶的，如此的层次也不够高。事实上《易经》读到最后，是没有啥吉凶的概念的，这个有些难。读《易经》要一层一层去领悟，没有可能一下子就把《易经》参透。
《易经》中的64卦，代表着宇宙人的一生之中的64种情景。大自然固然千变万化，不过有着一定的规律，人类社会千变万化，亦有着一定的规律，所以历史经常会惊人地相似。我们的一生，也是有一定规律的，所以《易经》是一部了解宇宙人生的宝典。可是代表了各式情景的卦象，是怎么形成的？我们又怎样才能够看懂卦象之义呢？
这里有一个六十四卦的排列组合表。上卦一共就八种，下卦也但是是八种，上下一组合，一个卦就出来了。因此这个表很明了，一共有六十四个卦，一点不难。我们的先人排来排去，发现只有这六十四种不一样的组合方式，一个不多，一个不少，这亦即现代数学所讲的排列组合。《易经》六十四卦并不难，难是难在每一个爻皆有它的代号。每一卦最底下那个爻叫初爻，往上依次是二爻，三爻，四爻，五爻，最后一爻叫末爻。初跟末代表时间，《易经》最注重和重视的就是时间。任何事情，时间一变，整个情况就变了，所以中国人都讲“随时”，就是随时要改变。初、2。3。4。5。末，说的是六爻的时间顺序。还有一个说法，下、2。3。4。5。上，是表述六爻的具体位置。除了时间和位置，爻的阴阳怎么表述呢？很简单，凡是阴的都叫六，凡是阳的都叫九。男人为啥怕九？由于阳到极点就叫九，九就是阳极。 因此你不可以说替父亲过五十九生日，不可以，那样对他是很不利的。五十九了，赶快做六十大寿，把九避掉，由于九就是阳极。 《易经》有个概念叫物极必反，不管哪些人走到“极”了，往后一定是反的。这一点我们从物理学上比较容易理解：一个物体一旦到抛物线之顶点，它一定往下走，没有例外。翻开《易经》，初九，就是第1爻是阳的，六二，就是第2爻是阴的。你看见数字就能把对应的图像画出来，看见图像就能把代表数字想出来。
《易经》中只有两个爻，就是阳爻和阴爻，由于宇宙万物万象的变化，都是阴阳互动的最终，而64卦中的每一个卦，都是由6个爻组成的，除了乾卦都是阳爻，坤卦都是阴爻之外，其他别的62个卦都是有阴有阳，不过为啥要用数字九来代表阳爻，用数字六来代表阴爻呢？
为啥阳叫九，阴叫六？这当中也是有道理的。坤是纯阴，是六画，所以阴叫六。也许有人就想到阳是三画，应该叫三才对，怎么叫九呢？由于阳是创造，阴是配合。天底下，只有创造没有配合，只能是空谈，完全是空想，最终理想不能实践。有人要全力配合，可是没有创造，那么到底往哪里走不晓得。于是，讲阳的时刻务必要把阴带上，叫做阳统阴。阴阳不能分开。一个明 白中华文化的人，千万记好了，当我们说天的时刻包括地在内，讲男的时刻包括女在内，我们是不会分开的。我们尊称别人为先生的时刻，是男女不分的，男的叫先生，女的亦称先生。大家对男女是同等看待的，不过后来人们却解释成男尊女卑，这觉得很奇怪。男人能做的事情，女人皆能做，可是女人有一件事情，男人怎么做都做不出来，就是生小孩。你说男人很伟大，你让男人生个小孩给大众看看？他就生不出来，能有啥办法？大家对自然了解得非常透彻，知道只有阳没有用，务必要带上阴，因此讲“孤阴不长，独阳不长”。阴阳务必要同时存在，才会生生不息。因此我们看阳，上下相加就是九，因此用“九”来预示。如此便比较容易了解了，要明白不要死背。这一张表就整理出来了：初九，九二，九三，九四，九五，上九，乾卦就是用这个符号来说明。大家又会发现一个问题：第1爻叫初九，第2爻为啥就叫九二，而不叫二九呢？他有道理的。刚一开始时比较重要，所以第1个九，把初放在九的前面，称为“初九”；就好像人生下来以后，男女性别就重要了，《易经》就告知我们，教男子的教材跟教女子的教材不应该一样。女孩子，可以多去学一些艺术、音乐、烹调，这对她是有好处的。不过，尽管女人比较会烹调，可真真正正好的厨师一定是男的。这便是阴中有阳，阳中有阴，他一定是这样，它不会分开的，要不然分开到最后就变成两种人类了。阴阳一定是交叉的。我们看DNA的图片，它也是交叉的。其实也就是说科学越发达，越能证明《易经》的正确，而且许多的科学知识可以帮助我们更加方便地去了解《易经》。人生是每一个阶段做出不同的调整。每一个卦有六个爻，就是六个符号，就告知我们，把一件事情分成六个阶段，一个阶段一个阶段地去调整。各位想想看当你碰到一件事情的时刻你会作剖析对不对？我们用现代科学的眼光来看你要剖析啊，你剖析成一百个那么这样就乱掉了，你剖析成三个太简单了，因此你把它分成六个差不多。我相信各位剖析事情差不多断然不会超过六个阶段。你把它分成六个阶段，紧接着依据这六个阶段的区别要点去调整，你就走得很顺。这是《易经》对俺们最大的功用。
学习《易经》，就是要掌握《易经》的基本道理，在人生的区别阶段，应该知道怎样调整自己。任何人毕生的命数，其实也就是说都是掌控于本人的手里，一个人毕生的卦象，都是自己来画的。那么孔子在读了《易经》之后，是否为自己画了卦？他又是怎么画的呢？
孔子不仅读《易经》，而且他还体会到这个卦是每一个都应该自己画的。俺们这辈子有的人只画一个卦他就离开了；有的人画两三个卦他也走了；你画出来的卦即为你本人的，用如今的名词叫自画像。孔子他算他毕生算了一个卦，叫做什么？叫人生奋斗的总纲领。这个卦对每一个人都是非常重要的参考，由于你只要把他这个卦看清楚以后，你就知道你该如何走。孔子这个人生奋斗的总纲领，这个卦写在哪里？写在《论语为政篇》，我相信大伙都能背的，吾十有五而志于学，此句话就点出来了嘛，他的第1个阶段是什么？十五岁，可见他有数，十五岁是我人生的第1个阶段，志于学。大家有还是没有发现，怎么十五岁才志于学，那十五岁以前就不用学了吗？并非这样。一个人从小时候就要开始学习，不过你没有到十五岁，你最好别立定你的志向，太早了。你看此刻许多小孩子，谈起我将来要怎么样，那都是儿戏，讲的好玩而已。一个人没有到十五岁，你不要立定你的志向。你看我们此刻十五岁，恰巧是初中毕业。初中毕业你就会开始要决定我是要学哪些东西，十五岁决定学习的方向。十五岁，他应该知道了，这 一生是要干什么？是他自己找出来的，不是我们逼他的。你看孔子一句话给我们多少东西。十五岁，是人生的第1个阶段，志于学。你晓得你这 一生来是干嘛的？你要往哪个方位去学习？不能再犹豫了。第2句话大家很熟悉，三十而立。你看十五岁，再摸索个十五年，再学习十五年，你到了30岁的时刻，你才能够确定这一 生的原则。在十五岁的时刻，我确定俺的志向，紧接着朝这个方向去走十五年，我大约可以归纳出来我这 一生有多少个原则，达到四十而不惑。你要再过十年，你依据你的原则去实践，紧接着看成效怎么样，你才可以说，好，我这 一生大约就这么走了。四十而不惑，并不是说人到了40岁就啥都不疑惑了，没有这样的人。那个“不惑”只是指对俺本人的原则不惑，其它其实还是惑的。孔子是主张我们活到老学到老，假如四十就不惑了，以后就不要学了，还学什么呢？我认为我们读《论语》太粗心大意大意了，我们只是依照文字在那儿解释，没有去参透去了解孔子他此句话之义是什么？这是很遗憾的事情。每个人要讲不惑，只是在一个小范围里面我可以不惑，其它俺依然是惑得很，这才是对的。所以一定不要再解释成一个人到了40岁，你就没有疑惑了，那么这样就是圣人了。40岁，我只对俺人生的目标人生的方向，我所要学的东西，我不惑。一个人40岁以后，他勉强可以知道说在俺要学的范畴里面，我不再犹豫，我这 一生就决定这样去走。下面那句是什么，五十而知天命，一个人到了50岁，还不晓得天命，那你是跟自己过不去。
孔子的人生，就是一个完整的卦象，卦有六爻，孔子的人生正所谓分成了六个阶段：一，十五而学，二，三十而立，三，四十不惑，四，五十知天命，五，六十而耳顺，六，七十从心所欲不逾矩。那么五十所知的天命指什么？人生的命数又是由谁来决定的呢？
一个人你活到50岁，你回头一看，你会发现你一路走来，似乎皆有一只手在安排，你非这样不可。你这一路走来，就是造成你今天这个样子，你跑不掉的，你今天为啥会这样？即为你从小到大点点滴滴累积起来的成果。一个人如今的状况，是从小到大累积的结果。《易经》告知我们，一个人每二十年会变一次。你看我们社会上说世代交替，差不多也是二十年，每一个人要替自己负百分之百的责任。假定你此刻30岁，你就要替你将来50岁的时刻负责任。一个人到了50岁，你就知道不怨天不尤人，所有的都是自己搞成的。50岁，清楚明白命数是自己造就的。50岁你就知道一句而已，啥是天命？我们一辈子的努力，就在证明你有啥样的命。不成功就不成功，心安理得。为啥任何人都要成功呢？每一个人这 一生来是要和别人过不相同的生活，想不相同的事情，不是每一个人都一样，这个在心理学上就叫做个别差别。许多人读了个别差别，不晓得啥是个别差别。个别差别即为你和别人不一样，全地球你是唯一的你，没有第2个人完全跟你一样，没有可能。命是谁造的，是我造的，我造出我这条命，我造出我如此的命运，我埋怨谁，没有啥好埋怨的，认了。能否重来，没有办法重来，人生最玄妙的是你永久没有办法重来。所以六十而耳顺，为啥要耳顺呢？由于你会碰到许多人，他根本不清楚你，就在你面前指指点点咋咋呼呼讲一大堆，你听亦不是不听亦不是，听也会发脾气不听也会发脾气，那如何办？耳顺。听了跟没有听一样。七十并且从心所欲，不逾矩。不逾矩之义就是说我从小到70岁，我规规矩矩，几乎已经变成俺的生活习性，我大约不可能有太大的差错，那俺就可以放心去做。孔子毕生，他划分成两个阶段，一个是40岁以前，一个是50岁以后，所以孔子讲了一句话说，一个人到了四十五十，你还搞不了解你是干什么的，大约这一 生也就算了，他就是讲你四十到五十，这是人生最重大的关键。大约一个人40岁以下，你要叫他上达非常难，你只能叫他下学，下学而上达。40岁以上的人才有办法上达，上达什么？上达天命。下学什么？下学就是普通的学问。孔子最后综合成一句话，六个字，叫做尽人事，听天命。记住50岁以前要尽人事，排除艰险，无论人家告知你以后会不会成功，你都无论，你应该做你就全力去做。可是到了50岁以后，你要听天命，我有这个成功的命，我自然会成功，我没有的话我不强求，何必那么辛苦，所有的名跟利最后都是空的。
孔子毕生，不只画了一个卦，孔子更加的重要的卦，是对自己毕生在六个阶段中，截然不同的一生感受。那么孔子在本人人生的六个阶段之中，皆有怎样的人生感受？而这几个人生感受，对于我们的一生，又有啥启发呢？
孔子是还是不是毕生只画一个卦呢？他还画了一个卦，更加的重要，这个卦许多人没有注意和提防到，就是《论语》的开篇，学而时习之，不亦说乎。你看它跟十有五而志于学，是对照的。各位应该听出来，刚才那个是他人生的一个理想，一个计划。这边是他实践的成果。那边他说十有五而志于学，这边告知你，我实践此句话的成果是什么？学而时习之，不亦说乎。这个习不是温习不是复习，是习惯。学了以后不算数，要养成习惯你才会乐，学了以后老积在这儿，你有啥乐呢？应付考试。学了以后，赶快去在生活当中实践养成习惯，你就很喜悦。第2个是有朋自远方来，不亦乐乎，那么这样就是什么，三十而立的成果。一个人到了30岁跟所有人来往皆有根本的原则，不会乱，人家就很乐意跟你来往，因此你的friend一有时间就会老大远地来看你。那这个规则是什么？你的原则就是要将心比心，站在你的friend的心态来想事情，他自不然就来了。你只想着自己，他根本不会来。你打电话叫他来他都不会来。这个就是他三十而立实践成果，叫做有朋自远方来，不亦乐乎。四十而不惑成果是什么？人不知而不愠。愠是什么？愠就是区区的生气。由于你的原则你本人不惑，可是人家会惑。人家说你干嘛这样子呢？不过你一点不生气。由于他没有办法了解你，你生气什么？所以《论语》里面许多对照的东西我们都没有看得出的话，那我们在读什么呢？人不知而不愠对中国人来说是天大的难做的事情，不是容易的。你看我们今天刚好和孔子讲的是相反的，人不知而大怒，那么这样就完全和孔子背道而驰了。我告知你隔行如隔山，你看所有的运动明星里面我只认识一个人叫姚明，其他我一个也不认识。俺结识他为啥，由于姚明个子特别高嘛，那么这样就一个而已。我为啥电影明星都要认识呢？没很有必要嘛！！！那你就能够想像，你在你这个行业，你再出色你再特别，别的人还是不认识你，那是很自然的事情。你叫自己不疑惑就好了，你管别人什么想法如何看你，关你什么事。五十而知天命，对应哪句话？此句话各位也很熟的，叫做发愤忘食。这样你才知道不能幼年时期就发愤忘食，那不可以。发愤忘食干什么？看言情小说，完了；发愤忘食干什么？上网吧，完了。发愤忘食是有条件的，就是当你晓得你这一 生要做什么的时刻，你就全心全意去做，这一时刻不能再计较了。它是有条件的，才可以发愤忘食。六十而耳顺，孔子用四个字乐以忘忧。乐以忘忧啥意思？兴高到忘记忧愁。那没有可能这样子，那这个人就是糊涂了，就是麻木不仁，明明要忧愁的，你要乐，啥都无论了，那这样的人还得了。乐以忘忧，是把所有的忧愁都当做乐趣来看。这档子事对别人是忧愁，不过对俺是没有的，由于这是我自己要做的事情，所以别人看你那么辛苦，那是他的事。一个人在你的工作当中还有忧，还有惧，还有虑，就是还有许多阻碍，就是预示你还没有发愤忘食，你没有全心以赴。一个人找到你要做的事情，你会忘记了辛苦，这只是你的初步而已，还会有许多人打击你，会有许多人在背后议论你，甚至公开跟你挑战，想抓你的小把柄，无关紧要，一直就是这样，这才叫做乐以忘忧。所有的事情，假如发生在别人身上，他们会觉得很忧虑，不过在俺的感觉它一直就是一种乐趣。接受挑战假如是有具体的目标，它本身就是一种乐趣。假如是没有目标，那么这样就是遭人讨厌，完全不相同的东西。这才是《易经》它有阴有阳的一种变化。七十并且从心所欲，不逾矩，孔子也用一句话来预示，不知老之将至。孔子从来不晓得他那么年纪大了，由于他没有年纪大的观念。一个人你怎么做你都很自在，你都没有苦恼，你会觉得你老了吗？人要服老，不要认老。生理年龄是谁都逃但是的，不过精神，心理的类型状态每一个人都不一样，统统不一样。孔子永久保持年轻，就是由于他有如此的一个具体的实践的结果。
大家都清楚，孔子是画了许多卦，其实也就是说每一个人一 生皆在画许多卦，因此我们应该开始来看看《易经》里面的卦。《易经》它是以八卦做基数，因此你讲《易经》八卦，就是代表六十四卦，不过既然已经是六十四卦了，我们就要每一个卦给它一个代号，就叫做卦名。有乾卦，有坤卦，有既济卦，有未济卦，有泰卦，有否卦。每一卦有一个卦名，可是卦名出来以后，大家是还是不是就很明了呢？还不一定，所以就要有卦辞。卦辞就是解释，我为啥要取它这个卦名？卦是代表大的环境，每一个大的环境，还有每一个阶段不同的变化，那个叫做爻。一个卦有六个爻，就告知我们，任何一件事情，你最好把它分开变成六个不同的阶段，紧接着去追究它阶段性的变化，你大约八九不离十就能够知道，它最终结果是什么样。既然有六个爻，我们就给它不同的爻辞，来说明这个卦处于这个阶段，它的特性是什么？你须留意哪些东西。这样一来，当我们看见一个卦的时刻，我们就整体的环境再加上部分的操作。我们都非常清楚，六十四卦里面，它除了卦辞，除了爻辞以外，它还有一个用九跟用六，凡是你一旦发现阳出现的时刻，你就知道了它是用九；凡是你看见阴出现的时刻，你就要慎重考虑到用六。用六比较简单，就是说，你假如是阴爻的时刻，你仅有一个规则，就是对你的人对你的事你要忠诚到底，这特别容易的。由于阴它是配合的，配合的人不会有太多的主见太多的主张，你要全力配合，那你就是忠贞到底。可是当阳出现的时刻，你晓得它是创造性的，一个有创造性的东西，那它是跟阴卦不完全相同的。你不能乱变，你说我创造，俺就去创造，最后就是乱变，那么这样就是祸患无穷。因此我们用九告知你，你在不同的阶段，固然你是阳，固然你要创造，不过你要有不同的阶段，特性要完完全全把握住。因此用九这个解释，各位要非常小心，它告知我们，就算你阳刚十足，就算你创造力十足，你也须留意一句话，叫做阶段性的调整。你看同样是龙，看你在哪个地方，你的龙的特性，你不可以随便表现。要看《易经》里面的卦，当然从乾卦开始说起。