易经中的中和之美是指(周易的中和正)
目录导读：
怎样理解古时候文学中的"中和之美
中和之美源于儒家的中庸哲学思想，所谓中和之美是指符合无过无不及、适中原则的平稳安定美。表此刻文学作品上就是形式和内容的平稳安定统一。所谓“彬彬有礼”，既有充实的内容又有完美的形式。表此刻感情上也要“乐而不淫，哀而不伤”，无过无不及，中和思想对古时候文学创作产生了积极作用与影响。
古典诗词中和之美
东边日出西边雨 道是无晴却有晴
求一篇文章1000字，题目是对中和之美的现代思考
中和是我国古代较早出现的一个美学领域。中，即适中，不前不后，不上不下之意；和，即平和、融合之谓
中和这一美学领域蕴含着浓厚的、道德观念，因此从先秦始，中和的内涵一般既是指美学的，也是指道德的。在当今全球呼吁和谐社会发展的新的历史阶段，咱们国家的中和思想当发挥应有的效果。了解“中和”的内涵及其演变，将更有助于当代人运用咱们国家的传统智慧和哲学解决社会发展中的矛盾，达到和谐社会和谐自然的理想追求。
以“和”为贵，过犹不及在咱们国家古时候，从对立统一的辩证看法来看，“和”被当作物之生成与发展的动力，所谓“道生一，毕生二，二生三，三生万物”。“道”是绝对无偶的，所以是“一”，不过这个“一”中蕴含着辩证统一的两面，也即阴阳相和，才能形成具象的万物。“和”成了生存之力，生命之依。重“和”，则展现了强大的内聚力、向心力与融合力，不但天与人的对立可和，阴与阳可和，儒、道、释可和，大至无限，小至具象的一切不同对立均可相和。
在君主专制的奴隶制下，“和”不但反映在上的上下、贵贱等各式关系的谐调，生产关系上人与自然关系的谐调。从统治术来说，“和”的中心在君。君之所重在德。通过君主个人道德的修养，取得心和，才能实现政和；有了政和，才能作用与影响社会和自然，做到“人与天调，紧接着天下之美生”。
假如说中庸是“和”在思想上的集中展现，那么，审美上的中和，那么是“和”的思想在创作欣赏中对情感感情要求的集中展现，而后者的提倡是为了前者。“中和”，既是儒家美的形态，也是儒家人格的形态。“温柔敦厚”既是儒家之诗论，也是儒家之人品。
中和是孔子及整个儒家在待人接物方面的总原则。在儒学体系中，“仁”是总体的道德内容，“礼”是总体的道德规范，两者构成了儒学的总纲，“忠”、“信”、“孝”、“悌”之类是“仁”与“礼”展现在各式不同的人际关系中的要目，而“中和”那么是“仁”与“礼”展现在一般待人接物方面的总原则。打比方说，治理天下要“允执其中”，个人道德以“中庸”为至，礼的贯彻以“和”为贵。子贡问“然则师愈与？”孔子说：“过犹不及。”孔子论艺术虽未直接讲过中和，但“乐而不淫、哀而不伤”显然是这个中和原则在艺术方面的贯彻。
因为孔子的地位和儒家思想在整个封建时期的地位，“怨而不怒”、“哀而不伤”、“乐而不淫”的情为理制的认识，便成了审美上中和的基本准则，为儒家正统派所尊奉和充实发展。
源自音乐，关乎审美中和的产生与音乐有着亲密的关系。早在先秦，《左传》中就记录载入了关于音乐作品要求中和的论理。在音乐中，要“和六律以聪耳。”荀况把“《乐》之中和”看作道德之极。尤其是春秋时期吴国季扎至鲁观乐，其中对《颂》乐的评论最值得注意和提防：曰：至矣哉！直而不倨，曲而不屈，迩而不逼，远而不协，迁而不淫，复而不厌，哀而不愁，乐而不荒，用而不匮，广而不宣，施而不费，取而不贪，处而不低，行而不流。五声和，八风平，节有变，守有序，盛德之所同也。
就是说，《颂》乐对各式对立关系处理得恰到好处，既然而，又无不及，因而是“美”之“至矣”。季扎的认识综合了音乐审美和道德两方面“中和”认识的发展壮大成果，是春秋末阴阳五行中和哲学看法的具体化，为后来中和的发展奠定了基础。
审美上的中和观念，是和谐论中的一个极重要的内容。和谐大于中和，包括着中和，中和的思想晚于和谐，“中”之种子孕育于“和”之中。随着和谐认识的深入，触及到对立面的转化时，“和”的认识才与“度”、“中”等联系起来，而有了中和。中和，它涉及一切对立面的谐和是否过度。在审美上、文艺思想上主要指的是艺术的内容而不在艺术的形式。后世之所谓审美上的中和，基本所指则为内容上的情理关系问题，合乎理、合乎道则为适中，否则为过度。
进入战国，春秋末年发展起来的审美上的情为理制而但是度的认识，有了显著的发展。这种发展主要集中在儒家学派，先有子思，后有荀子、《乐记》。
取精用宏，与时俱进“中和”之美对后世咱们国的文化和美学思想发生过决定性的作用与影响。它真的可以划分为美学原则和道德伦理原则。
作为美学原则，它着重是合理的。由于一切种类的美的创造，都离不开对立物的平稳安定。可是它亦有其有限性，即过于强调和谐，排斥和反对激烈的冲突、爱憎。从前一方面说，它对于我国民族的含蓄、内向性格的形成，以及各式艺术创造在主体上强调含而不露的含蓄美，从容中道，婉而成章，无疑发生了积极的效果；从另一边说，它又使咱们国的艺术较少正面去表现那种激烈的冲突，如希腊悲剧以及《拉奥孔》之类雕像那样。作为及道德伦理原则看，情况要不同得多。它有其合理的方面：事物不但有对立，有分；而且亦有统一，有合。
作为调整一个阶级、阶层内部之间的联系的原则，是合理的。但它亦有需要批判的方面：事物并不总是处于统一，而且经常是处于对立的、分的状态，作为调整社会各个阶级之间关系的原则，在阶级社会中，虽不能完全否定，但也往往而不是适宜的，尤其是在阶级矛盾激化的时代，甚至是有害的。于是，在近代民主主义剪掉鞭子兴起后，曾经对它作过激烈的批判。
谈谈中国古典诗词的中和之美
讲“中和之美"，first of all得从“中和”这一领域说起。
“中和”，由“中"、“和”两字组成词组，“中"，《说文解字》云：“中，内也，从口l，上下通也。”段玉裁《注》日：“然则中者，别于外之辞也，别于偏之辞也，亦合宜之辞也。”《中庸》谓：“中者，不偏不倚，无过不及之名。”王阳明在《传习录》中谈到“中”这一领域时说：“此须自心体认出来。非言语所能喻。中只是天理。日，何为天理?日，去得人欲，便识天理。日，天理何以谓之中?日，无所偏倚。"陆象山说：“中之为德，言其无适而不适宜也。”可见“中"之涵义，是与两端相对来讲的。从道德上说，“中"，就是公正、而合乎天理人情之正道；从方法上说，“中"指一种不偏不倚、恰到好处的状态；从行为上说那么是合理、合宜、恰如其分。也就是说，“中”可以看作是一种待人接物的标准。
“和”，《说文解字》中的解释为：“和"，相应也。《广雅》日：“和，谐也”。《辞源》中解释“和”有和顺、和谐之意。“和’’这一领域早在西周末年就已出现。据《国语·郑语》记录载入：“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之。若以同裨同，尽乃弃矣。”把“和”与“同"加以区分。所谓“和"就是性质不同的东西结合在一起。后来齐国的晏婴又进一步对“和"之涵义加以解释，据《左传》召公二十年记录载入：“公日唯据与我和夫?晏子对日‘据亦同也，焉得为和。’公日：‘和与同异乎?’对日：‘异和如羹焉。水火醯醢盐梅，以烹鱼肉，焯之以薪。’宰夫和之，齐之以味……声亦如味，一气，二体，三类，四物，五声，六律，七音，八风，九歌，以相成也。清浊、小大、短长，急徐，哀乐，刚柔，迟速，高下，出入，周疏，以相济也。”
由此看来，“和”与“同”的区别之处在于：“同”是多件相同事物的相加，事物不会获得质的飞跃，而“和"那么是强调不同事物的有机组合与统一，与多件相同事物的相加及不同事物的简单拼合是有很大分别的。由于它是在保证各样事物同步发展的并 且，加强它们之间的平稳安定统一性，不会造成此消彼长的局面。
儒家学派继承了春秋时期的“和"之思想。孔子说：“礼之用，和为贵。"叶朗在《中国美学史大纲》中讲：“孔子的整个美学就是强调‘和’。"《论语·子路》：“君子和而不同，小人同而不和。”君子尚义，故有不同，小人尚利，安得而和。“和则固无乖戾之心，只以无乖戾之心为和，恐亦未尽。若无中正之气，专以无乖戾为心，亦与阿比之意相邻……中正而无乖戾，紧接着为和。”固事实上，孔子判定入的德行，相当大的程度上取决于是否合于“和”的标准。
老子也讲“和”。老子讲：“道生一，毕生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”，“音声相和”，都是讲阴阳、矛盾双方对立中的统一，达到和谐的程度。这与儒家所讲之“和"有所不同。在这儿，老子所讲之“和"应该有四层含义：“和”，和谐，阴阳矛盾双方对立中的统一，促成一个多样性的统一体或对立面的和合体；其二，“和"，调和，不同的因素协调、和解，用之维系着事物从内到外的有序运转：其三，“和"，那么是从此以后本文将要涉及的“中和”之说，正所谓强调“适度”、“中节”，也是讲究的是“以他平他"的制衡功效；四，便是“和合”之意，即：“天人合一”、“阴阳有序’’之意，是矛盾双方此消彼长的变异，是矛盾双方运动转化的目标与归宿，既相反又相成，既相竞亦相用的最终，是矛盾双方合而归一的新的结果。
在先秦典籍中，“中”主要有三层含义：一是指中间、中等、两者之间；二是指适宜、合适、恰到好处、符合一定的标准；三是指人心、内心，泛指人的内在精神世界。而“和"，亦有着四个最基本的特点：一是整体中的平衡，二是差别中的协调，三是纷繁中的有序，四是多样性的统一。
在咱们国家文化体系中，“中”与“和"是密切关联的。“尚中贵和”的思想是中华文化中的精髓所在，其精妙之处就在于通过“用中”、“执两”来达到和谐之目的。这样看来，可以把“中”当做手段与方法，“和”则为目的，也是衡量“中"之标准所在。
“中”、“和"二字的内涵源远流长，但二者首次结合却是在《中庸》里。“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也着，天下之本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。"《中庸》中谈到的中和思想，是针对人的感情来讲的，喜怒哀乐未表现于外就是“中”，将感情抒发而符合一定的礼数，就叫作“和"，如果能够保持住“中和"的态势，则会社会秩序井然，万事万物得以兴盛发展。从抒发感情的角度来说，儒家所倡导的“中和’’观反对极为极端的情绪，而是更为提倡一种含蓄的，有节制的情感抒发。道家之中和侧重于人与自然的关系上，顺应自然之发展，求得人与自然的平稳安定统一。
儒家讲“中和”，是“中庸"的一个分支领域。“仁"作为儒家学说的重要内容，以“仁义"之心去爱人，“推己及人”以成“仁”，是儒家思想追求的总的目标；而“礼”，那么是儒家规范各式思想、行为的手段。作为儒家学术的核心，“仁”包容了众多道德条目，并不但仅局限于“爱人”这个狭义的范畴内。引仁’就是要把遵守奴隶制等级制度的‘礼’作为内心自觉的要求，即所谓‘克己复礼为仁’。"孔子曾说：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”旨在说明要达到“仁”的境界所须做的努力。
为了能行“仁”，让天下百姓皆能达到“仁”的境界，孔子通过艺术这一媒介，来感染人心，达到对人精神的作用与影响，这就显示出儒家对于礼乐教化的注重和重视。《礼记·乐记》里提到的“乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。”“乐者敦和，礼者别宜”谈到了一个问题：艺术与礼教紧密相关。一定的艺术手段，付与它道德内涵，传达给受众时，使大众的心灵接受到道德的洗礼，从而合乎儒家所倡导的“仁”的要求。孔子在《论语·八佾》里说道：“尽美矣，又尽善也。谓《武》：尽美矣，未尽善也。”孔子认为名符其实的美或许应该是和“善”相统一的。
由此，孔子提出了一个著名的美学命题——“彬彬有礼”。《论语》：“质胜文则野，文胜质则史。彬彬有礼，紧接着君子。”“质"可以把它理解为人内在的道德品质，“文”那么可以理解为文饰，一个人缺乏文饰，那么这个人就粗野了，而外表的文饰超过了内在的道德品质，这个人会显得浅显。只有将“文"与“质"结合在一起的时刻，此人方才能称为君子。从个人修为的角度来看，“质"，指的是质朴的品性质量，“文”，指的是文化修养的外在形式。名符其实的君子既有文化修养，又不会迷失本性，所以做人要“彬彬有礼"。“文"与“质”的范围内涵丰富而外延广泛。彬彬有礼，是经由修业而达到完成的均衡和谐的状态，而内容与形式的均衡状态，“修业"取“中"，均衡和谐达“和’’，正是：“入乎其内，出乎其外”。
诚然，孔子也说：“不得中行而与之，必也狂狷乎，狂者进取，狷者有所不为也。”这里，孔子看见了“狂者"和“狷者”的可用之地。许多时候，我们为了到达最后“中和"的状态，常常不得不使用一些偏激的方式，这正所谓“中和观"中平衡与协调的特点所在。
儒家讲“中和"，道家也讲“中和”，道家所谓“中和”与儒家之“中和"不同。对于“中”的寓意的叙述，《老子》中就有“天地之间，其犹橐龠。虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中”的讲法。天地之间仿佛是一只大风箱，内中虚空，一旦鼓动起来气流生生不息，政令教化繁多，还不如静守无为。《老子》第4十五章中说道：“大盈若冲，其用不穷。”朱谦之案：“大盈若冲，‘冲’虚也，此大盈若冲，即大盈若虚也。”“‘盈’，满也。大满若虚，实则和天下万物生于‘有’，‘有’生于‘无’”是同样的道理，看起来虚空，但“虚心无物，无所不包也。"以此形容“冲”之大德。
道家所谓“和”与儒家之“和”是有区别的。“儒家所讲之‘和’谓‘中和’，系扣其两端，以求其中‘中行’思想。老子及庄子所说的‘和’，那么是以‘至一’来泯灭差别。"
《庄子·齐物论》中说道：“化声之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。什么是和之以天倪?日：是还是不是，然不然。"《庄子·山木》中记录载入：“一上一下，以和为量"《庄子·天道》中记录载入：“与天和者，谓之天乐。"庄子所说之“和"是以顺任自然、与自然齐一为原则，讲究的是顺应天道的顺其自然，忘掉生死年岁忘掉是非仁义，达到天人合一的境界，邀游于无穷的境域。
《老子》第4十二章：“一而不生，故分而为阴阳，阴阳合和而万物生。”回万事万物都包涵着对立的两极，并在对立中求得统一。和是化异为同化矛盾为统一的力量，是矛盾对立因素的平稳安定统一。《老子》中还说道：“天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善己。所以有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”《老子》中充满了这种看起来矛盾对立的因素，固然它们性质不同，不过可以相互依存，相互为用的，在这一点上与儒家是一致的，不过呢在处理阴阳两极的矛盾中，道家更遵从于天地之间的自然生成之道，讲究的是顺应天道的自然。
“中和之美”在儒家学说核心领域“中庸”看来，与伦理道德是紧密联系的。孔子曾指出：“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。"先秦时候的中庸观实那么是一个伦理性的概念。“中和之美"展现儒家之“仁”，而且在内容上也展现出“大德”，而这个“大德"，正契合着我国古代美学另一个命题——“崇高”。
《说文解字》解释“崇”字：“崇，山大而高也。"“高，崇也。“崇高"进入美学领域，经历了从“崇尚”到“崇高”的演变过程。
“崇尚”源出对的敬仰。与艺术是紧密相关的。早在远古时代，人们就展现出了对超人力量的信仰之情，人在神与天面前显得渺小，对于神和天的崇尚，其实也就是说是对于“德"之崇尚，包括对自然现象、自然事物的崇尚，就成为了敬天事神，先神后礼的文化，人们出于对神的敬仰与崇尚，想顺应神的“旨意"取悦于神，于是应运而生。“的根本是人的个人意识的丧失或再度丧失，是人格的廉价甚至无价出售，其表现方式是人对自己造出来的偶像的崇尚。在这种崇尚行为中，当信仰的狂热取代理智的时刻，也可以这样说当人在精神上狂热地崇尚偶像的时刻，亦即他自己在肉体上彻底消失或承受着巨大痛苦的时刻。"于是崇尚当中也蕴含着崇高。
“崇高”一词，在咱们国家古时候代表着一种审美思潮，“又与‘多’、‘盛’、‘厚’、‘尊’、‘敬’、‘尚’等相通??形容建筑物的高大、气派、宽阔则云‘崇厦’、‘崇城’……刻画壮观的自然景物为‘崇天’、‘崇云’……赞颂人品的高洁、尊贵则云‘崇正’、‘崇信’。”可见“崇"所包涵的审美之意，不但涉及建筑物、自然景物还关系到了人的精神范畴。《孟子·尽心》说道：“充实之谓美。
充实而有光辉之谓大。”“充实"与“大"不但表征了一种人格力量，而且它们与“崇高”之美之义相近，表现的都是一种区别于一般平淡的美。咱们国家的“崇高”，兼具本体论和形态论或领域论的意义，不但仅指对象在体积、数量、力量上的巨大和威严，还在于审美主体将主观意识与审美属性付与对象。审美对象不再是客观存在的，它承载着审美主体的主观意识。“崇高”被注入伦理道德之寓意。“在儒家看来，善就是崇高，崇高就是善。”在“美"之中又包涵着“善”。如此便把对“崇高”的认知从对自然事物的崇尚，上升到人的言行举止、精神范畴的范围。
“中和之美”作为中国和谐美的最高境界，其内涵包括了儒家“善”、“至大”、“至德"之道德领域，包含着对浩然正气的大老公气概、乾健刚强不息之进取精神之精神美、人格美的赞扬。“一方面，作为北方美学思潮代表的‘崇高’，在传达对自然界高大俊美的事物产生力的畏惧和量的敬畏时，还传达对人格尊严、茂行美德的崇尚。”
“中和”要“尽心”、“尽性”。“心性的基本规定是‘仁’，是善。一个人能尽仁，尽善，达到了‘践形’的境界，则其现于外的一言一行莫不是和，所谓‘一团和气’。因此中和这一审美形态的内层是仁，外层是和。"“在中和美的外层的后面，是深层的善——仁。孑L子说的‘尽善’是‘尽和’，‘尽善’是指‘尽仁’，尽善尽美就是尽仁尽和。做到了这一点就会仁中有乐，乐中有仁一一人生人格皆审美化；而审美则道德化。”“美与善，和与仁的统一，就是审美与道德在其最深的根底上，并 且，也是在其最高的境界中所达到的顺其自然的融合统一；道德充实了审美的内容，审美加强、巩固了道德的力量。”道家之“中和观”侧重于人与自然的关系上，顺应自然之发展，求得人与自然的平稳安定统一。儒家之“中和”具有“和而不同"之意，“从美学思想上看，要求对立因素在审美对象中应该和谐、统一。”讲究的是适合的节度，达到极处，毫无偏倚。“中和之美”作为美的最高境界，儒家之“中和"观符合儒家“礼”的标准，合乎“仁”的要求的，道家之中和观则反射出更加的多“自然而然"的金科玉律和“超然物外”精神实质，这对于民众的社会教化以及后世审美的作用与影响作用是非常巨大无比的。历经百年，人们用“中和观’’作为审美的标尺，符合这种“中和"之美的艺术形式就得以盛行，不符合的则很难被人们所接受。
周易中有什么含义
你好。
12生肖（地支），有三合、。
：子丑合、寅亥合、卯戌合、辰酉合、巳申合、午未合
子丑合，丑土克子水，这是合中有克；
寅亥合：亥水生寅木，这是合中有生；
卯戌合：卯木克戌土，这是合中有克；
辰酉合：辰土生酉金，这是合中有生；
巳申合：巳火克申金，这是合中有克；
午未合：午火生未土，这是合中有生。
合：还有合来、合去之分。这要在剖析中斟酌处之。
三合：申子辰合（化水）；亥卯未合（化木）；巳酉丑合（化金）；寅午戌合（化火）：
辰戌丑未合（化土）。
这里有一个概念：支下藏干。有藏干，还有长生、帝王十二神。
三合：由长生、帝王、墓库组成。
祝您好运。
乾坤人合在易经里啥意思
乾坤是天地，乾坤人合就是天地人三才合一。这事实上是辩证法，由于易经本就是咱们国家的哲学著作。